Недавно я написал максимально прагматичный пост про духовность и психотерапию на основе моего опыта для сообщества развивающихся людей «Путь Сатурна» Вани Замесина.

Привожу его ниже ⬇️

***

Тема, которую интересно затронуть, — это то, зачем современный человек обращается к духовным практикам и причем тут психотерапия.

Сперва в двух словах про мой опыт спиритуальных практик. Начался он в 2014 с ежедневного Headspace, десятидневной випассаны в Индии и self-guided медитаций по крутейшей книге “The Presence Process” Майкла Брауна.

Мной двигали даа запроса: 1) лучше узнать себя и 2) проработать набор разных сложных психоэмоциональных состояний и установок, чтобы было легче и интересней жить.

С тех пор я попробовал много всего, что относится к хэштегу #ДуховныеПрактики в разных традициях (буддизм — zen и insight, native american, shipibo, raja yoga, tantra, etc) плюс несколько модальностей психотерапии (CBT, Integral Therapy, KAP, EMDR, расстановки, IFS, men’s circles).

Эти штуки привели меня к набору наблюдений, которыми я бы хотел поделиться. Дисклеймер: всё нижеописанное является моим мнением, но я не держусь за него очень сильно (aka strong opinions loosely held).

1. Психотерапия — это усложненная и более специализированная версия естественной эволюции душевной работы. Душевная работа — это попытки настроить, подлечить или устаканить душевные терзания. Если двести лет назад было примерно 1-2 профессии духовника (священник в церкви или шаман в общине), то сейчас их много: есть терапевты, коучи, советники, шаманы, психоделические проводники, ченнелеры, фасилитаторы по работе с тенью, телесники и т.п. Это похоже на то, как раньше была дженерик-профессия веб-мастера, а теперь есть специализации типа инженеров, дизайнеров, продактов, аналитиков и т.п.

2. Для обозначения духовности я использую определение принстонского профессора психологии Роберта Райта: духовность/спиритуальность — это вера в то, что есть какой-то высший и недоступный нам ход вещей и событий. Верить в бога, как учит классическая религия, вовсе необязательно.

3. У людей есть потребность в духовном наполнении жизни, и каждый решает ее по-своему. Метафорически я вижу это так, как будто у нас внутри есть некий комод с разными ящиками. Есть ящик для любви, для карьерной реализации, для родительства, для дружбы и т.п. И точно так же есть ящик для духовного/трансцендентального. Кто-то туда ничего не кладет, либо закидывает научное отрицание души, атеизм, — после чего надолго захлопывает ящик. Кто-то кладет готовый религиозно-духовный канон: иудаизм, христианство, буддизм и т.п. Кто-то готовит свой духовный код под себя методом поисков, интроспекции, проб и ошибок. Но фишка в том, что этот ящик все равно есть. И большинству людей некомфортно, если он остается пустым: тогда «колесо жизненного баланса» катится как-то не так.

4. Встреча с духовным часто начинается с какого-то сложного, часто травматического события: большой потери, затяжной депрессии или непростого опыта. Также возможен вариант, когда человек получает трансцендентальный опыт через вещества (т.н. смерить эго), церемонию, ретрит или фестиваль. Происходит такое единение с миром и природой, недвойственность, переживание неделимости всего. Кто-то называет это сатори — вспышкой озарения, припоминаем истинной природы вещей. Это можно также считать «просто трипом». А можно — началом своего духовного пути.

5. Часто духовные поиски имеет смысл отложить для более позднего, скорее чем более раннего, этапа жизни. Так «рекомендуют» многие традиции. Будда Гаутама начал свои поиски, когда все было «на мази» в материальной жизни: обеспеченная семья, дети, процветающее царство. Йоги ставят духовную часть жизни четвертым сегментом, вместе со старостью — после детства, молодости и зрелости. Примеров много. Может быть, это потому, что духовностью можно увлечься, и как любое серьезное увлечение она может заменить много чего материально-полезного. Короче, если не чешется, лучше не чесать.

Если будут вопросы, рад поделиться ответами в комментариях.

PS: Всем ищущим желаю найти. Всем нашедшим — помочь окружающим.